Rabbijn Shimon Evers
Spiritualiteit in het dagelijks leven.
De naam van deze parasja‘Sjemini – achtste’ duidt op een hoog religieus niveau. Hashem heeft het aardse leven ingedeeld in cycli van 7. Daarbij duidt de 7e op een toevoeging aan het gewone dagelijkse, iets extra’s. Als beste voorbeeld: de sjabbat. Na 6 werkdagen komt er wekelijks een rustdag die tot doel heeft om de mens de gelegenheid te geven zich los te maken van al zijn dagelijkse bezigheden. Een belangrijk begrip in dezen is kedoesja – heiligheid. De sjabbat is een heilige dag die we beginnen met kiddoesj- een verklaring van heiligheid. Dit is een heiligheid binnen de cyclus van het tijdsysteem zoals Hashem dit bepaald heeft voor deze wereld.Nog een actueel voorbeeld: Dit Joodse jaar is het 7e jaar van een cyclus van 7 jaren, het is een Sjemita-jaar, een rustjaar voor het land. Een jaar waarin er (zeker voor de boer) meer tijd is om zich meer te richten op spirituele ontwikkeling.
Acht – een trapje meer
Het getal 8 duidt op een hogere vorm van kedoesja – heiligheid. Vandaar dat de briet-mila (de besnijdenis, het aanbrengen van het teken van het verbond) op de 8e dag is. Dit verbond is een bovennatuurlijk verbond. Onze parasja spreekt over de 8e dag van de inwijding van het Misjkan – het heiligdom in de woestijn. Nadat Moshé 7 dagen dienst heeft gedaan is het nu de beurt aan zijn broer Aharon om zijn functie als hogepriester te aanvaarden. Aharon aarzelde, maar uiteindelijk wist Moshé hem te overtuigen en aanvaarde hij zijn priesterschap. Het Misjkan was een plaats van hogere kedoesja dan de rest van de wereld en daarom is de definitieve inwijding op de 8e dag.
Nadav en Avihoe
Helaas, de vreugde werd wreed verstoord. De oudste twee zonen van Aharon, Nadav en Avihoe brachten een ongevraagd reukoffer. Maar het ging gruwelijk mis. Ter plaatse kwam een hemels vuur dat deze twee zonen doodde. Vele verklaringen worden gegeven voor de plotselinge dood van Nadav en Avihoe. Een verklaring: Nadav en Avihoe waren zo onder de indruk van dit moment van G’ddelijke openbaring, dat ze besloten om een eigen uiting te geven aan hun spirituele verheffing. Maar dit was niet conform de voorschriften en heeft een afschuwelijk gevolg gehad. De Torah geeft hier een belangrijke les: Het is heel goed om te streven naar een hoogstaand spiritueel leven, maar dat kan niet zomaar met eigen regels. De Torah geeft duidelijk aan hoe het wel kan.
Koshere dieren
Opmerkelijk is dat het tweede gedeelte van deze parasja over een heel ander onderwerp gaat, namelijk welke dieren zijn kosher en welke dieren niet. De wetten van kasjroet vallen onder de categorie van de wetten waarvoor geen uitleg bestaat. Het is zeker niet zo, dat het hoofdargument voor kosher eten gezondheid is. Immers, we kunnen niet vaststellen dat kosher etende mensen gezonder zijn dan mensen die niet kosher eten. Bovendien zouden we dan uit medemenselijkheid reclame moeten maken voor kosher eten.Ik zou moeten proberen mijn niet–joodse vrienden te overtuigen om kosher te eten.
Beter voor de nesjama – de ziel
Onze geleerden hebben mogelijke verklaringen gegeven en de kern van hun verklaringen is, dat kosher eten beter is voor de nesjama, de joodse ziel. Kosher eten heeft te maken met spiritualiteit. Dan is het heel opmerkelijk dat deze voorschriften ook onder de titel Sjemini valt. De Torah geeft hier een duidelijke les. Spiritualiteit is niet beperkt tot zuiver religieuze handelingen. Ook in ons gewone leven en in het bijzonder in ons voedsel kunnen we spiritualiteit vinden. Daarom zeggen we voorafgaande aan voedsel een beracha, een lofzegging. Niet alleen om Hashem te danken voor dit voedsel, maar vooral om aan te geven dat eten een uiting van spiritualiteit is. Geen makkelijke opdracht, maar waar staat dat het leven makkelijk moet zijn?
Reacties zijn uitgeschakeld voor deze post.